引言

鄧小平關于馬克思主義問題的論述，集中在關于怎樣認識和對待馬克思主義的問題上。學習鄧小平關于怎樣認識和對待馬克思主義的思想，不僅可以使我們提高馬克思主義的理論水平，受到一種科學馬克思主義觀的教育，而且可以提高我們運用馬克思主義分析問題、解決問題的能力，學到科學地對待馬克思主義的經(jīng)驗和道理。鄧小平關于正確認識和對待馬克思主義的思想是鄧小平理論體系的基本組成部分，是我們黨的一筆重要理論財富。深入發(fā)掘這一財富，是馬克思主義研究者的歷史責任。

怎樣認識和對待馬克思主義的問題，既是一個馬克思主義觀問題，又是一個馬克思主義理論和無產(chǎn)階級實踐的關系問題，因而是一個關系到無產(chǎn)階級運動發(fā)展和馬克思主義發(fā)展的基本問題，也是一個貫穿于馬克思主義和無產(chǎn)階級運動發(fā)展的全部過程的問題。從歷史上看，影響較大的關于怎樣認識和對待馬克思主義問題的提出和集中思考大體上有過五次：第一次發(fā)生在馬克思和恩格斯創(chuàng)立馬克思主義并把它初步系統(tǒng)化的過程中。馬克思在19世紀70年代末針對法國工人運動中的“馬克思派”的宗派主義和教條主義傾向，說過的那句“我只知道我自己不是馬克思主義者”[1]的發(fā)人深省的話， 其深層意義在于提出了一個怎樣認識和對待馬克思主義的問題；第二次發(fā)生在19世紀末至20世紀初革命馬克思主義者同伯恩施坦修正主義者的斗爭中，特別是在總結(jié)同這一修正主義思潮的斗爭教訓的過程中；第三次發(fā)生在第三國際的馬克思主義者同第二國際機會主義思潮的斗爭中；第四次發(fā)生在第二次世界大戰(zhàn)后科學主義與人本主義兩大思潮的對立和資本主義與社會主義兩大制度的對抗中；第五次即最近的一次則是在社會主義國家改革開放浪潮中和蘇聯(lián)、東歐社會主義制度解體前后馬克思主義者關于共產(chǎn)主義運動和社會主義發(fā)展的歷史反思中。鄧小平關于怎樣正確認識和對待馬克思主義問題的思考正是在這一過程或背景下進行的。

關于怎樣認識和對待馬克思主義這樣一個問題的歷史告訴我們，問題的每一次產(chǎn)生或提出都不是偶然的和抽象的，其性質(zhì)也不是純粹學理性的。它是具體的和現(xiàn)實的，既與無產(chǎn)階級實踐的實際狀況相聯(lián)系，更與馬克思主義的歷史命運相聯(lián)系，并且總是針對著現(xiàn)實運動和馬克思主義發(fā)展中一定的傾向的。

鄧小平關于正確認識和對待馬克思主義問題的集中的系統(tǒng)的闡述是在“文化大革命”結(jié)束后至1981年《關于建國以來黨的若干歷史問題的決議》起草工作完成這段時間。這一時期，全黨政治上理論上的主要任務是通過總結(jié)“文化大革命”的教訓，恢復黨的實事求是的思想路線和馬列主義、毛澤東思想的本來面目，特別是在政治上結(jié)束“左”的錯誤路線的指導，使各項工作迅速轉(zhuǎn)到正確的軌道上來。這其中在理論上涉及到的一個根本問題就是如何正確認識和對待毛澤東思想。鄧小平十分明確地提出和科學地回答了這個問題。他關于毛澤東思想問題的有關論述表現(xiàn)了他的一般馬克思主義觀和對待馬克思主義的科學態(tài)度。

鄧小平關于怎樣認識和對待馬克思主義的思考之所以特別表現(xiàn)在他關于毛澤東思想的論述中，這要由毛澤東思想的性質(zhì)和意義，特別是就它的歷史命運來說明。

在“文化大革命”前，毛澤東思想就遭到林彪一伙的破壞。林彪主張學習毛澤東思想就是學習“老三篇”，后來加成“老五篇”。他們還抓住毛澤東說過的一兩句話、一兩個觀點，對毛澤東思想進行片面的宣傳。在“文化大革命”中，毛澤東思想遭到林彪、“四人幫”一伙更為嚴重的破壞。所以，1975年鄧小平“復出”后不久，針對對毛澤東思想的認識和態(tài)度的上述傾向以及帶來的嚴重后果，明確提出“在相當多的領域里，都存在怎樣全面學習、宣傳、貫徹毛澤東思想的問題”[2]?！拔幕蟾锩苯Y(jié)束后，對毛澤東思想的上述錯誤認識和錯誤態(tài)度并未很快得到糾正和克服，特別是當時主持中央領導工作的同志還提出和堅持一種“兩個凡是”的錯誤思想路線。通過對林彪、“四人幫”的揭發(fā)批判、實踐是檢驗真理的標準問題的大討論以及黨的十一屆三中全會關于思想理論問題的討論，“在思想政治方向方面，我們已經(jīng)基本上回到馬列主義、毛澤東思想的正確軌道上來”[3]。 鄧小平尤其對實踐是檢驗真理的惟一標準的大討論和關于“兩個凡是”問題的爭論給予了很高的評價，認為“它的實質(zhì)就在于是不是堅持馬列主義、毛澤東思想”[4]。 通過這場爭論，重新恢復和發(fā)展了毛澤東同志倡導的實事求是、理論聯(lián)系實際、一切從實際出發(fā)的思想路線。盡管如此，黨內(nèi)有一部分同志還深受林彪、“四人幫”極左思潮的毒害，思想上政治上還一時不能轉(zhuǎn)到正確路線上來，認為十一屆三中全會以來所實行的一系列方針政策違反馬列主義、毛澤東思想；而社會上有極少數(shù)人正在散布懷疑或反對四項基本原則的思潮，其中，否定毛澤東的歷史功績和毛澤東思想的傾向表現(xiàn)得尤為突出。所以，鄧小平在1979年3月30 日黨的理論工作務虛會上談到堅持四項基本原則問題時，又專門談毛澤東思想。既談毛澤東思想的科學性質(zhì)，更談如何正確對待毛澤東和毛澤東思想問題。后來，即在1980年3月至1981年6月，在《關于建國以來黨的若干歷史問題的決議》起草和修改工作的多次談話中，他又集中地系統(tǒng)地談到對毛澤東和毛澤東思想的認識和評價問題，指出：“確定毛澤東同志的歷史地位，堅持和發(fā)展毛澤東思想。這是最核心的一條”。[5] 他要求決議應該把“重點放在毛澤東思想是什么、毛澤東同志正確的東西是什么這方面”[6]。

總之，鄧小平關于毛澤東思想的科學論述在理論上徹底澄清了長期以來在對毛澤東思想的認識和態(tài)度方面存在的思想混亂，也從總體上使全黨同志受到一次科學馬克思主義觀和馬克思主義學風的教育。

怎樣認識馬克思主義包含兩層意思：一是指獲得對馬克思主義的正確認識的方法、途徑；二是指對馬克思主義有什么樣的認識，特別是對什么是馬克思主義這個問題怎樣回答。這是相互聯(lián)系的一個問題的兩個方面。對馬克思主義的認識決定著認識馬克思主義的方式、方法，以及對待馬克思主義的態(tài)度；而對馬克思主義的認識方法，則決定了對馬克思主義可能獲得什么樣的認識。要對馬克思主義有一個正確的認識，就必須堅持認識馬克思主義的正確的原則和方法。對馬克思主義的認識服從于真理認識一般規(guī)律。

概括地說，鄧小平是從以下五個方面闡述關于怎樣認識馬克思主義的問題的。

一、馬克思主義是一個思想體系。對馬克思主義的認識必須堅持準確完整的整體性原則

馬克思主義是一個科學的思想體系。對于馬克思主義者來說，這是一個很普通的認識馬克思主義的觀點。但是，馬克思主義在其現(xiàn)實發(fā)展中所遭到的經(jīng)常被偽造、被割裂以及被以各形式庸俗化的命運，使它成為在對馬克思主義的認識中被反復強調(diào)的對象。

現(xiàn)實中有各種形式的對馬克思主義的肢解。馬克思主義“多元論”是一種比較典型的形式。這種觀點認為馬克思主義是多種多樣的。它的多樣性或多態(tài)性首先取決于馬克思主義創(chuàng)立、闡釋和實行的主體的多樣性，即所謂有多少位馬克思主義的創(chuàng)立者、闡釋者和實行者，就有多少種馬克思主義，并且認為“馬克思的馬克思主義不同于列寧的馬克思主義，也不同于毛澤東的馬克思主義”；“馬克思的馬克思主義，并不同于列寧的馬克思主義”。還有一種肢解馬克思主義的形式，就是夸大或者否定馬克思主義體系中某一組成部分的意義。例如，有一種觀點認為，由于資本主義在當代的變化和社會主義制度在一些國家的失敗，以剩余價值學說為基本內(nèi)容的馬克思主義政治經(jīng)濟學和以階級斗爭學說、無產(chǎn)階級專政理論為核心內(nèi)容的科學社會主義“已經(jīng)過時了”，“失效了”。馬克思主義中有價值的部分只剩下它的哲學，而哲學也不是它的全部內(nèi)容，只是所謂人的哲學或“哲學的人學”。把作為統(tǒng)一整體的馬克思主義分割為“傳統(tǒng)的馬克思主義”和“現(xiàn)代的馬克思主義”，“革命的馬克思主義”和“建設的馬克思主義”，也是對馬克思主義的肢解。據(jù)持這種觀點的人講，對馬克思主義作上述劃分的根據(jù)在于馬克思主義的“主題轉(zhuǎn)變”。他們說，在這個“馬克思主義新發(fā)展的時代”，“今天我們所堅持的馬克思主義，已經(jīng)遠非昔比。傳統(tǒng)的東西終將和歷史一起留在后面，新的篇章揭開了！”而哪些是所謂“傳統(tǒng)的東西”呢？他們一般稱馬克思和恩格斯創(chuàng)立的原初馬克思主義為“傳統(tǒng)的馬克思主義”，或者叫作“古典的馬克思主義”。他們中有的人有時也把列寧主義、“斯大林主義”和毛澤東思想即所謂“官方的馬克思主義”也包括在“傳統(tǒng)的馬克思主義”之內(nèi)。由此可見，“傳統(tǒng)的馬克思主義”和“現(xiàn)代的馬克思主義”的劃分掩蓋的是馬克思主義“過時”論。從邏輯上講，關于“革命的馬克思主義”和“建設的馬克思主義”的劃分也是這樣。作這種劃分的人認為，“以無產(chǎn)階級革命為主題”的馬克思主義，“已經(jīng)不足以解決現(xiàn)時代和我國社會主義初級階段所面臨的許多重大原則問題”，“馬克思主義經(jīng)典理論，特別是自列寧以來所形成的傳統(tǒng)馬克思主義已經(jīng)與當前時代行進的步伐不盡合拍，已經(jīng)遠不能適應時代發(fā)展的要求”，“因此，試圖通過調(diào)整、變革或更新它的個別篇章或個別部分，恐怕未必能從根本上解決理論脫離實際的問題”。他們要求馬克思主義“轉(zhuǎn)變主題”、“更新方法”，重新創(chuàng)立“理論體系的新形態(tài)”。而這種“新形態(tài)”就是所謂“建設的馬克思主義”或“建設的哲學”。顯而易見，上述觀點把馬克思主義的本質(zhì)與馬克思主義在不同時期面臨的任務混淆了起來。馬克思主義的本質(zhì)是革命的、批判的。在通常的“革命的馬克思主義”這個提法中，“革命的”所表示的是馬克思主義這一特殊思想體系的性質(zhì)，以區(qū)別于其他保守的、過時的、反動的意識形態(tài)。而作為“主題”的革命和建設，則是基于這一本質(zhì)或性質(zhì)之上的馬克思主義在不同時期的任務，而不是什么“兩種”馬克思主義。馬克思主義的任務是可變的，而馬克思主義的革命的批判的性質(zhì)是不可變的。此外，馬克思主義的建設的意義也不是獨立于革命和批判之外的，而是寓于其中的。

對毛澤東思想的割裂、肢解是割裂、肢解馬克思主義在我國的具體的和典型的表現(xiàn)。這種割裂、肢解的典型性，在于其形式是最粗俗的、低劣的，割裂和肢解是最徹底的，后果是最嚴重的。它把什么是馬克思主義、什么不是馬克思主義徹底弄顛倒了。它窒息了馬克思主義發(fā)展的任何可能性，也嚴重地敗壞了馬克思主義的傳統(tǒng)和學風。這就是“文化大革命”前夕和“文化大革命”中林彪、“四人幫”一伙對毛澤東思想的歪曲、割裂和篡改。對此，鄧小平曾經(jīng)講過：“最早是林彪搞亂了我們黨的思想路線，他搞了那個語錄本，把毛澤東思想庸俗化，搞得支離破碎，而不讓人們準確地完整地學習和運用毛澤東思想來思考問題、提出問題、解決問題?！盵7]為了肅清這種影響， 鄧小平在“文化大革命”結(jié)束前夕及其以后的多種場合下反復強調(diào)馬列主義、毛澤東思想是個體系。在對“兩個凡是”的批評中，他非常明確地指出：“毛澤東思想是個思想體系。我和羅榮桓同志曾經(jīng)同林彪作過斗爭，批評他把毛澤東思想庸俗化，而不是把毛澤東思想當作體系來看待。我們要高舉旗幟，就是要學習和運用這個思想體系?！盵8]在黨的十屆三中全會上， 鄧小平還批判了林彪把毛澤東思想同馬克思列寧主義割裂開來的行為，指出這是對毛澤東思想的嚴重歪曲。他要求用準確的完整的毛澤東思想來指導黨的工作和我們的各項事業(yè)。他解釋說：“我說要用準確的完整的毛澤東思想指導的意思是，要對毛澤東思想有一個完整的準確的認識，要善于學習、掌握和運用毛澤東思想的體系來指導我們各項工作。只有這樣，才不至于割裂、歪曲毛澤東思想，損害毛澤東思想”[9]。 “所以我們不能夠只從個別詞句來理解毛澤東思想，而必須從毛澤東思想的整個體系去獲得正確的理解”[10]。在“文化大革命”結(jié)束后的一段時間里，他著重談的思想理論問題就是正確認識和對待毛澤東思想的問題，而就這個問題他又特別強調(diào)的則是毛澤東思想進而是馬克思主義的整體性質(zhì)和按照準確的完整的整體性原則來認識和對待毛澤東思想的問題。

二、實事求是是馬克思主義的精髓。對馬克思主義的認識必須堅持把握其“基本點”的根本性原則

在對馬克思主義的認識中，關于馬克思主義的本質(zhì)的認識是其基本的方面?！皩嵤虑笫鞘邱R克思主義的精髓”是鄧小平對這個問題的回答。

實事求是是用中國語言表達的關于認識世界的辯證唯物主義原則，具有科學世界觀的意義。所以，鄧小平又把實事求是看作是“無產(chǎn)階級世界觀的基礎”，“馬克思主義思想基礎”[11]。把實事求是的原則貫徹到實際工作中，就要求必須堅持一切從實際出發(fā)、理論聯(lián)系實際，反對本本主義和一切形式的主觀主義。正是在這種理論與實踐的關系的意義上，鄧小平把實事求是看作是“毛澤東思想的基本點”[12]。從而把實事求是與對馬克思主義的認識即馬克思主義觀問題聯(lián)系起來。

對毛澤東思想的上述認識所導致的認識馬克思主義的方法論意義就是堅持把握馬克思主義基本點的原則，亦即根本性原則。抓住了事物的基本點、根本點，就是把握了事物的本質(zhì)，基本上懂得了該事物究竟是什么。鄧小平把這一方法論原則運用于對毛澤東思想的認識，從而指出對待毛澤東提出的實事求是、一切從實際出發(fā)、理論與實際相結(jié)合這樣一個馬克思主義的根本觀點、根本方法的態(tài)度問題“不是小問題，而是涉及到怎么看待馬列主義、毛澤東思想的問題”[13]。他說：“如果反對實事求是，反對從實際出發(fā)，反對理論和實踐相結(jié)合，那還說得上什么馬克思列寧主義、毛澤東思想呢？”[14]

三、馬克思主義是具體的現(xiàn)實的，認識馬克思主義必須堅持從現(xiàn)在的情況和我國的實際出發(fā)的現(xiàn)實性原則

馬克思主義是具體的和現(xiàn)實的。所謂具體的和現(xiàn)實的，就是馬克思主義總是與無產(chǎn)階級的具體的現(xiàn)實的實踐相聯(lián)系的。馬克思主義是無產(chǎn)階級對其實踐所面對的世界的正確認識，也是對無產(chǎn)階級根據(jù)這個認識進行的實踐的性質(zhì)的評價?？茖W的馬克思主義從來不主張從書本上尋找什么是馬克思主義的答案，也從不抽象地提出和回答什么是馬克思主義的問題，而總是具體地提出和回答這個問題。

鄧小平把這種具體性理解為什么是馬克思主義的“空間的”規(guī)定性和“時間的”規(guī)定性。所謂“空間的”規(guī)定性就是指馬克思主義必須與一定國家、民族和地區(qū)的實踐相結(jié)合。所謂中國的馬克思主義，就是與中國的實際相結(jié)合的馬克思主義。他指出：“馬克思主義必須是同中國實際相結(jié)合的馬克思主義”[15]，“離開自己國家的實際談馬克思主義，沒有意義”[16]。所謂“時間的”規(guī)定性就是指馬克思主義必須與我們正在做的事情相結(jié)合。他要求“真正的馬克思主義者必須根據(jù)現(xiàn)在的情況，認識、繼承和發(fā)展馬克思列寧主義”[17]。1989年5月16日， 鄧小平在會見當時的蘇共中央領導人的談話中指出，馬克思去世以后100 多年，究竟發(fā)生了什么變化，在變化了的條件下，如何認識和發(fā)展馬克思主義，沒有搞清楚。他說：“絕不能要求馬克思為解決他去世之后上百年、幾百年所產(chǎn)生的問題提供現(xiàn)成答案。列寧同樣也不能承擔為他去世以后五十年、一百年所產(chǎn)生的問題提供現(xiàn)成答案的任務。”[18]從“自己國家的實際”和我們“正在做的事情”出發(fā)認識和理解馬克思主義是一個基于一種現(xiàn)實的馬克思主義觀的認識馬克思主義的科學的原則和方法。這個原則和方法我們把它概括為現(xiàn)實性的原則和方法。

四、馬克思主義最注重發(fā)展生產(chǎn)力。對馬克思主義的認識必須堅持從人類社會的未來發(fā)展和無產(chǎn)階級現(xiàn)階段的根本任務出發(fā)的目標原則

生產(chǎn)力的發(fā)展是社會發(fā)展的最后的決定力量，是決定社會結(jié)構(gòu)和社會制度性質(zhì)的物質(zhì)技術基礎。發(fā)展生產(chǎn)力和解放生產(chǎn)力是社會發(fā)展的基本要求。但是，這個很普通的道理，這個歷史唯物主義的最基本的原理，在“左”的政治路線占主導的時期，卻未被重視，更未被實行。鄧小平在這個問題上的重要理論貢獻，不僅在于恢復了這一基本理論的本來地位，提出社會主義歷史階段的中心任務是發(fā)展生產(chǎn)力，而且在于把是否重視發(fā)展生產(chǎn)力提到關系馬克思主義本質(zhì)的高度，使之成為一個馬克思主義觀的問題。例如，他把“注重發(fā)展生產(chǎn)力”看作是對“什么叫社會主義，什么叫馬克思主義”問題的一個回答，指出：“馬克思主義最注重發(fā)展生產(chǎn)力”[19]。他把發(fā)展生產(chǎn)力看作是馬克思主義的“基本原則”[20]，認為我們在總結(jié)經(jīng)驗的基礎上，提出了整個社會主義歷史階段的中心任務是發(fā)展生產(chǎn)力，“這才是真正的馬克思主義”[21]。

可以說，歷史上沒有哪一位馬克思主義理論家把發(fā)展生產(chǎn)力的問題與什么是馬克思主義的問題如此緊密地和明確地聯(lián)系起來。鄧小平通過馬克思主義與共產(chǎn)主義的關系來說明這種聯(lián)系和統(tǒng)一。他指出：“馬克思主義的理想是實現(xiàn)共產(chǎn)主義。馬克思講的共產(chǎn)主義是‘各盡所能，按需分配’的社會。什么是按需分配？沒有生產(chǎn)力的極大發(fā)達，沒有物質(zhì)產(chǎn)品的極大豐富，怎么搞按需分配？……生產(chǎn)力不斷發(fā)展，最后才能達到共產(chǎn)主義?！盵22]同樣的思想鄧小平曾經(jīng)講過多次。

鄧小平從發(fā)展生產(chǎn)力與共產(chǎn)主義的聯(lián)系的角度來說明注重發(fā)展生產(chǎn)力的馬克思主義意義是有科學根據(jù)的。馬克思主義揭示了人類社會發(fā)展的根本規(guī)律，指出共產(chǎn)主義是人類社會發(fā)展必然達到的最高形態(tài)。但是，馬克思主義作為科學社會主義和科學共產(chǎn)主義主要不在于它發(fā)現(xiàn)了這樣一種社會形態(tài)，而在于科學地說明了這種社會形態(tài)產(chǎn)生的歷史必然性，特別是說明了實現(xiàn)這一社會形態(tài)的現(xiàn)實條件。一方面是作為創(chuàng)造財富和實現(xiàn)革命的主體的無產(chǎn)階級，另一方面是生產(chǎn)力的高度發(fā)展和物質(zhì)財富的極大豐富。從而在理論上從根本上把科學社會主義與空想社會主義、科學共產(chǎn)主義與空想共產(chǎn)主義區(qū)別開來。也正是在這個意義上，鄧小平把馬克思主義叫做共產(chǎn)主義。鄧小平正是從無產(chǎn)階級實現(xiàn)共產(chǎn)主義這個遠大目標出發(fā)，提出了“馬克思主義最注重發(fā)展生產(chǎn)力”的科學論斷的。這個論斷是對馬克思主義的重要發(fā)展。

五、馬克思主義是發(fā)展的科學。對馬克思主義的認識必須堅持從其本來性質(zhì)和歷史經(jīng)驗出發(fā)的發(fā)展原則

發(fā)展是馬克思主義的本質(zhì)。馬克思主義是發(fā)展的科學。鄧小平把辯證的發(fā)展觀運用于對馬克思主義的認識，并根據(jù)馬克思主義發(fā)展的歷史經(jīng)驗，得出馬克思主義是發(fā)展的和馬克思主義必須發(fā)展的結(jié)論。是否承認馬克思主義是發(fā)展的科學，與是把馬克思主義看作為關于無產(chǎn)階級行動的一般原則或方法，還是把馬克思主義看作為提供解決問題的現(xiàn)成答案的馬克思主義觀有關。如果把馬克思主義當作一堆現(xiàn)成答案，一個可以到處套用的公式，當然也就不可能有發(fā)展馬克思主義的認識。問題在于馬克思主義不是這樣一種理論。馬克思主義中不變的東西只是它的基本原理，它的一般方法論原則。而關于馬克思主義的新的發(fā)展的方面，則存在于運用馬克思主義基本原理和方法對新的實踐和問題進行探索和思考的過程中。所以，問題始終是“在變化了的條件下，如何認識和發(fā)展馬克思主義”的問題。

馬克思主義是怎樣發(fā)展的呢？亦即馬克思主義發(fā)展的歷史經(jīng)驗是什么呢？根本說來，就是堅持馬克思主義與無產(chǎn)階級的具體實踐相結(jié)合。鄧小平指出：“科學社會主義是在實際斗爭中發(fā)展著，馬列主義、毛澤東思想是在實際斗爭中發(fā)展著?！盵23]毛澤東思想的生命力在于它始終同實際情況相結(jié)合。正是根據(jù)馬克思主義發(fā)展史中的這一歷史經(jīng)驗，鄧小平強調(diào)“馬克思主義要發(fā)展，社會主義理論也要發(fā)展，要隨著人類社會實踐的發(fā)展和科學的發(fā)展而向前發(fā)展”[24]。

鄧小平關于馬列主義、毛澤東思想的一系列論述都表明他始終是用發(fā)展的觀點認識馬列主義、毛澤東思想。例如，他反對用靜止的、孤立的觀點認識毛澤東思想，堅持把毛澤東思想看作是“馬克思列寧主義在中國的運用發(fā)展”[25]，“是發(fā)展了的馬克思主義”[26]。他提出的對馬克思主義認識上的解放思想的要求也應該被看作為認識馬克思主義問題上的特殊的發(fā)展觀點。鄧小平指出：“只有解放思想，堅持實事求是，一切從實際出發(fā)，理論聯(lián)系實際，我們的社會主義現(xiàn)代化建設才能順利進行，我們黨的馬列主義、毛澤東思想的理論也才能順利發(fā)展”[27]?！爸挥兴枷虢夥帕?，我們才能正確地以馬列主義、毛澤東思想為指導”[28]。所以，從實質(zhì)上說，鄧小平關于“什么叫社會主義這個問題也要解放思想”[29]的道理同樣可以被用來說明他關于對馬克思主義的認識問題。

【參考文獻】

[1]參見恩格斯致施米特（1890 年8 月5 日）和致保爾·拉法格（1890年8月27日）.馬克思恩格斯選集，第4卷［C］. 北京：人民出版社，1995.691;695.

[2][3][4][5][6][7][8][9][10][11][12][13][14][23][25][27][28][29]鄧小平文選，第2卷［C］.北京：人民出版社，1994.37;159;191;291;297;190;39;42;43;143;126;114;118;179;300;143;141;312.

[15][16][17][18][19][20][21][22][24][26]鄧小平文選，第3卷［C］.北京：人民出版社，1993.63;191;291;291;63;116;255;228;42;43.

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